현옥란 기자
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| 신천식 배재대 특임교수·도시행복아카데미개설준비위원장 |
스토아(Stoa) 철학은 세상사를 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것으로 분류하고 통제할 수 없는 것이 존재한다는 것을 받아들이라고 합니다. 통제할 수 없는 것은 타인의 행동이나 날씨처럼 외부적 요인을 들 수 있고, 다음으로는 유기체인 인간의 속성상 빚어지는 생물학적 한계를 들 수 있습니다. 탄생과 노화, 질병과 죽음은 누구라도 예외가 없습니다. 통제할 수 없는 것은 불가피한 예외로 인정하고, 통제 가능한 마음가짐이나 누릴 수 있는 선택에 집중할 때 행복이 가능하다고 주장합니다. 불교에서는 고통은 삶의 본질이며 저항이 고통을 키운다고 합니다. 본능처럼 인간에게 따라다니는 집착을 내려놓아야 평온이 가능하다고 합니다. 달라이 라마(Dalai Lama)는 행복은 외부 조건이 아닌 마음의 훈련이라고 합니다. 실존주의 철학에서는 유한성을 직시할 때 비로소 진정한 실존이 시작된다고 합니다. 삶은 본래 부조리합니다. 그러나 부조리를 직시하고 의미를 스스로 만들어 낼 때 인간은 행복할 수 있습니다. 시시프스(Sisyphus)는 끊임없는 천형 속에서도 의미를 창조하여 행복했을 것이라고 카뮈((Albert Camus)는 이야기합니다. 유교는 수신을 통해 자기를 다스리고 어짊을 실현하는 자체가 행복이라고 합니다. 동서양의 철학은 한계를 인정하는 것이 진정한 행복의 토대가 된다고 합니다. 유한하기에 지금 이 순간이 의미를 갖는다고 합니다. 나치 수용소에서 살아남은 정신과 의사 빅터 프랜클(Viktor Frankl)은 인간은 어떤 상황에서도 의미를 선택할 수가 있다. 의미가 있는 곳에 행복이 있다는 유명한 말을 남깁니다. 행복은 유한성을 직시하고 그 안에서 의미와 관계, 기여를 선택합니다. 생로병사는 행복의 장애물이 아니라 행복을 더 깊게 만드는 조건입니다. 유한한 생명체인 인간은 무한의 행복을 누릴 수 있습니다.
신천식 배재대 특임교수·도시행복아카데미개설준비위원장
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